性別平等
「我也是（#Me Too）」在2017年10月《紐約時報》和《紐約客》報道有數十名女性聲稱遭到哈維·溫斯坦(電影公司創辦人、電影製作人)性騷擾或性侵害。這之後在社交媒體上廣傳#MeToo就成為譴責性侵犯與性騷擾行為的主題標籤。然而，最早是2006年社會活動人士與社區組織者塔拉納·伯克在Myspace社群網路上最早開始使用，針對被性侵犯的有色人種、特別是底層女性，推廣「用同理心實現賦權」（empowerment through empathy）。在2018年3月傳播至臺灣，有多個團體舉行遊行，及成立#MeToo申訴專線。去年因前民主進步黨婦女部黨工指控導演性騷擾，再度形成#MeToo運動。這股#MeToo運動風在台灣陸續燃燒，影響到政治圈、演藝圈、媒體界、文學界、藝術界、學術界、體育界、商業界等等(#MeToo - 維基百科，自由的百科全書 (wikipedia.org)。
近年來，韓國N號房、台灣Deepfake事件、創意私房論壇等數位性暴力案件層出不窮，被害人的性私密影像遭人隨意觀看、分享。隨著科技迅速進化，數位性暴力的衝擊範圍大幅擴增，受害者背負的壓力與創傷也難以想像。
科技數位性別暴力除了常見的將性私密影像、深偽（Deep Fake）影片轉發分享，以達到獲利或報復的目的外，也包括誘騙、性勒索、網路跟蹤和騷擾等行為。其中以性私密影像分享和轉發最為常見。許多網友或許只是隨意點閱並轉發，卻成為加速性私密影像流傳的二次加害者，也令被害人的噩夢無法結束。
當提及性別時，不論在哪個場合、論壇、Dcard都會吵得沸沸揚揚，下
面的留言也是滿滿的一長串。「如果今天性別互換可能風向就不一樣了！」
「這個只是假性別議題而已啦」、「這樣說可能要小心，不然會政治不正確」、「笑死，根本女權自助餐！台女不意外」。這時可能又會開始出現「厭女、仇男、台女、台男」等等的名詞，那麼其中的「厭女」是指討厭女性嗎？那到底怎樣算「厭女」？
美國女性主義者Adrienne Rich (1980) 提出了「強制異性戀」的概念，認為在父權社會中存在著異性戀的預設與強迫，也就是說每個人都理所當然的被視為異性戀，亦即視異性戀為一種自然、正常的傾向，若有不同於異性戀的都是不正常的。這亦深植於我們的教育與生活之中，人們生活於強迫異性戀體制，打從出生就理所當然被當成異性戀對待，不論是家庭、社會或文化的潛移默化，或是教育體系的課程與教學，都在實踐與灌輸異性戀價值思考〈瑪達拉．達努巴克、卓...
前陣子引起議論的兒童小說《穿裙子的男孩》（The Boy in the Dress），於2014年由英國廣播公司（BBC）改編為電視劇，改編音樂劇將於2019年耶誕節檔期首演，以幽默方式談論性別議題。而臺北市龍安國小家長認為《穿裙子的男孩》一書，疑似鼓勵男扮女裝，要求學校從圖書館下架。聯經出版公司(譯本出版社)發布聲明表示「這本書被下架，就如同這個小孩被逐出足球隊一樣讓人心疼。當一本好書，從一所小學的圖書館下架，是多麼令人惋惜...
「2019年剛開始，美國紐約有項造福奶爸們的新政策上路：所有餐廳、商店、電影院等公共空間的男廁，將被強制要求男廁加裝換尿布台，保障男女都能平等的照顧孩子，爸爸們再也不用再蹲在地上，尷尬地替寶寶換尿布了。」紐約這項政策的推行，顛覆了「照顧小孩是母親的工作」這個既定的印象，一步步的落實性別平等。起草這項法律的紐約州參議員Brad Hoylman表示，「不只是媽媽要換尿布。爸爸們也需要加強並完成他們的一部分工作。」Hoylm...
「撿屍」這似乎是近期耳熟能詳的詞彙，但卻藏著弔詭的價值判斷。當我們用「撿屍」來描述性侵害酒醉失去意識的人，似乎質疑著這些人為何讓自己喝得爛醉如泥？甚至暗指著這些人行為不檢點才讓人有機可趁。而真正應當被檢討的「性侵害」卻消失在這樣言論中，甚至變成檢討被害人而非加害人。而這樣的用詞，也容易讓被害人陷於沉默與自責之中。當有一天，有人願意信任你，願意向你說出這難以承受的傷時，你是否準備好承接他的信任？勵...